к предыдущей........ к содержанию........к следующей
Некоторые итоги, или философия сатьяграхи
Между философией и политикой всегда существовала определенная дистанция, но в XX веке она стремительно сократилась. Ганди не только философствующий политик, но и серьезный политический философ. Расхожие представления о “политике" и “философе” склонны рисовать их как две противоположности. Философ созерцатель, думающий о вечном, в то время как политик человек действия, живущий интересами сегодняшнего дня. Ганди органично сочетал в себе и того, и другого. Он жил политической борьбой, смысл же этой жизни придавала его собственная философия.
Заметим, что в те времена Ганди не был исключением в соединении философии и политики и превращении их в единый стиль жизни. Возьмем, к примеру, известного нам генерала Смэтса, непримиримого оппонента Махатмы. Прожженный политик, изменивший своему народу (Смэтс был буром, и в начале англобурского конфликта защищал африканеров, но, поняв, что англичане победят, перешел на их сторону и сделал высокую карьеру), расист, империалист (в будущем антисоветчик), Ян Христиан Смэтс был в то же время известным философом идеалистом. Он создатель целого на правления в философской мысли XX века, известного под названием “холизм”. Холизм учение о главенстве Целого ("whole "целый, единый”), о несводимости Целого к сумме частей. В основе философии Ганди лежит очень похожая идея.
Другим выразительным примером философа-политика может слу жить Анни Безант. Ирландская леди, тщательно изучавшая оккультные науки, мистическую философию, восприемница Е. Блаватской на посту председателя Теософского общества, Анни Безант вдруг уехала в Индию, поселилась в Бенаресе и создала “Индийскую партию Гомруля" ("гомруль” искаженное “home rule”самоуправление). Партия была необычайно популярна. Около пятнадцати лет Безант сотрудничала с Ганди. Правда, позже их пути разошлись, так как Безант обвинила Махатму в склонности к насилию.
Философия воспринималась тогда не как идеологическая служанка большой политики, а как сердцевина политического действия, придающая ему подлинный смысл.
Ошибочно, конечно, думать, что Ганди сначала создал свою философскую систему, а затем стал внедрять ее в практику политической борьбы. Теория сатьяграхи не возникла как готовая программа. Она итог многолетних размышлений Махатмы по поводу политических коллизий и его собственных практических экспериментов. По скольку жизнь гораздо богаче любой теории, можно без труда обнаружить, что порой поступки Махатмы противоречат его концепции. При воплощении идей в жизнь отклонения неизбежны, ибо “человек есть воплощенная ошибка”, но эта еще не свидетельство слабости теории. Какие же идеи лежат в основе философии сатьяграхи? Вы делим основные принципы, которыми руководствовался Ганди, и по пробуем объяснить их.
“Три современника оказали сильное влияние на мою жизнь: Рай Чандбхай непосредственным общением со мной, Толстой своей книгой “Царство Божие внутри вас” и Раскин книгой "Последнему, что и первому", писал Ганди в своей автобиографии.[Ганди М. Моя жизнь. М., 1934. С. 104 ] Добавив сюда три священных текста: Библию, Коран и БхагавадГиту, мы получим представление о философской базе Махатмы.
Смысл своей жизни Ганди практически с юных лет видел в поиске Истины, в приближении к высшей реальности, обозначаемой этим словом. “Истина - это Бог",одна из его центральных интуиций. Как постичь Истину? - основной вопрос философии Ганди.
Отвечает он на этот вопрос нетривиально. Традиционно предполагается, что для поиска истины следует обратиться к науке, философии, мистике, религии. Ганди же всю жизнь осуществлял поиск истины главным образом через политическую активность. Почему?
Единая Истина с его точки зрения, распределена между всеми живущими на Земле. Душа каждого человека улавливает свой крошечный отблеск сияния этой Истины. Никто не может единолично претендовать на полноту знания о ней. Истина дробится в индивидах, и желающий к ней приблизиться должен терпеливо собирать ее “кусочки”, рассеянные в народах планеты. Только общение с другими, понимание их забот и проблем позволяет постепенно накапливать знание о высшей реальности. Неизбежная уединенность ученого, философа или аскета, с точки зрения Ганди, лишает их полноты общения с другими людьми и, значит, сужает горизонт их видения, диапазон восприятия Истины. Политика, напротив, расширяет этот диапазон общения практически безгранично. Политику приходится встречаться с самыми разными слоями общества, беседовать с тысячами людей. Если он будет внимателен и добросовестен в своем деле, то получит уникальный шанс аккумулировать в себе опыт тысяч и тысяч раз дробленных истин. Таким образом, именно политика дает возможность максимально приблизиться к Истине.
Раньше такую возможность давала религия, теперь религиозная ось богопознания (что для Ганди тождественно познанию Истины) переместилась в Политику. “Кто говорит, что в политике нет религии, ничего не понимает в религии”,- повторял Ганди.
Осмысливая роль политики в исканиях Истины, Ганди обращается к одной очень важной идее, характерной для индуизма. Она звучит так: “Все живые существа суть одно" - или, в еще более лаконичной формуле, выработанной древними индийскими мудрецами, “Ты есть То”. Человечество единый огромный механизм, клеточкой, элементом которого является отдельный человек. В зтом организме все взаимосвязано, и события, происходящие с одним человекам или народом, прямо или косвенно отразятся на другом человеке или на роде. Заметим, что эта мысль в XX веке звучит все чаще; не только восточная, но и западная философская традиция разделяют ее. (Укажем хотя бы на “Феномен человека” Тейяра де Шардена, учение о ноосфере В И. Вернадского, русскую философию всеединства.) Политика оказывается тогда способом регуляции отношении между клеточками” и “органами” в теле этого гигантского единого организма: политика определяет его здоровье или болезнь.
Ганди не просто соглашается с принципом “Ты есть То”, так сказать, умозрительно, но он необычайно остро чувствовал, переживал его. Можно сказать, что другие люди воспринимались им, в некотором смысле, продолжением собственного тела, он ощущал их как часть себя. Органическое нежелание Ганди причинять боль другим проистекает именно из такого мирочувствования. При таком взгляде на мир насилие над другими ощущается столь же болезненно, как и насилие над собой.
Что же сильнее всего мешает поиску Истины? Ответ Ганди прост - насилие, Богу-Истине противостоит Зло, насилие же является край ней максимальной степенью проявления Зла. Насилие создает искусственный, выморочный мир, наглухо закрывающий пути к Истине. Насилие разрушает свободное общение между индивидами, ограничивает его жесткими рамками и тем подрывает здоровье всего общественного организма. Соблазнительным кажется путь - уйти от мира насилия, не участвовать в нем (например, скрыться в Гималаях), но такой путь не приблизит нас к Истине. Здесь нет альтернативы: дорога к Истине лежит только через преодоление насилия, изживание его из единого человеческого организма. Постичь Истину личный интерес Ганди, но для ее реализациии он вынужден бросить вызов злу во всем мире (или отказаться от своей цели). И самое удивительное, что Махатма действительно бросил такой вызов. Поэтому, независимо от результата борьбы, осмысленная таким образом жизнь Ганди не может не вызвать уважения.
Итак, первый принцип философии сатьяграха - это принцип активности. Сатьяграх не должен скрываться в Гималаях, предаваясь созерцанию Абсолюта, он должен находиться “в гуще бедствий”, активно борясь со злом. Уход или бегство от борьбы, согласно Ганди, есть трусость, которая хуже насилия. “Насилие в тысячу раз лучше, чем чтобы весь народ обабился”,- говорил Ганди Ромену Роллану.[Роллан Р. Махатма Ганди.] Поэтому представления о сатьяграхе как доктрине непротивления злу просто безосновательны. Напротив, сатьяграха не допускает никакого попустительства насилию. Принцип активности говорит: “Действуй так, чтобы насколько можно уменьшать или совсем устранять из жизни насилие”.
Однако сатьяграха резко ограничивает выбор средств для сопротивления злу. Насилием насилия не изжить - старая истина, практически не применявшаяся в политике. Но для Махатмы она стала своего рода категорическим императивом. Правда, по крайней мере дважды Ганди отступал от этого идеала. Так, во время Первой мировой войны он вербовал индийцев в британскую армию, уповая на то, что если индийцы покажут свою лояльность по отношению к короне в годы испытаний, то впоследствии им разрешат носить оружие (англичане, разумеется, запрет на ношение оружия не отменили). Второй раз Ганди отошел от своей максимы уже в годы Второй мировой воины, когда возникла серьезная угроза японской интервенции в Индию. Он решительно заявил, что народ будет защищать свою родину всеми средствами, в том числе и с оружием в руках. Но это лишь эпизоды, в целом же Ганди неукоснительно придерживался принципа неприменения насилия.
“Око за око, зуб за зуб", - древнейшая модель человеческого поведения. Она ожидаема, так как отражает вековые представления о справедливости. Поэтому неадекватная реакция - не отвечать уда ром на удар, когда есть такая возможность, способна заставить оппонента задуматься, считает Ганди. Размышление есть пауза, остановка действия, то есть насилия в данном случае. Без этого первичного импульса - попытаться понять логику противника разрешение конфликта невозможно. Слишком часто конфликт есть следствие взаимного непонимания сторон, а также и нежелания понимать друг друга. Это нежелание основывается на уверенности, которую правильнее было бы назвать самоуверенностью, в том, что противник безусловно неправ, а правда целиком на нашей стороне. Когда все люди делятся на носителей истины и защитников лжи, то конфликты просто-напросто неизбежны; более того, они становятся трагически неразрешимыми. Такое деление может проводиться по какому угодно признаку: имущественному, сословному, национальному, религиозному, но всегда оно ведет к насильственной борьбе.
Трагичность этих конфликтов обусловлена еще и чем, что в них задействованы лучшие качества человеческой натуры. Борьба с ложью и защита истины есть долг, святая обязанность. Но никто не вправе претендовать на обладание истиной, или, точнее Истиной с большой буквы. И вы, и ваш оппонент в равной мере правы, поскольку оба владеете равной толикой Истины утверждает Ганди. Соответственно, обоим присуща и доля заблуждения, с чем приходится смириться. Такой взгляд на вещи устраняет деление на правых и виноватых. Это нарушение традиционной логики, согласно которой, если из двух противоположных суждений одно истинно, то другое обязательно ложно.
Признание за оппонентом собственной правоты есть основа принципа понимания. "Пойми оппонента и постарайся быть предельно правильно понятым им”, - так можно сформулировать этот принцип. Из него вытекают практические следствия. Понимание трудный процесс, как его осуществлять? Конечно, первым шагом может быть - поставить себя на место оппонента. Ганди говорит даже о "вживании”, “вчувствовании” в его позицию. Как правило, этому мешают разнообразные, порой неосознаваемые предубеждения против оппонента. В современном мире они вдобавок раздуваются средствами массовой пропаганды, которые создают “образ врага" хуже, глупее, ниже, чем оппонент является в действительности. Избегать предубеждений значит стремиться к полной и беспристрастной информации о достоинствах и недостатках оппонента, его целях и задачах.
Искаженные представления о противнике: его целях, возможностях, численности, степени опасности и т.п. ведут к неадекватной реакции на него, которая чревата насилием, провоцируемым просто неадекватностью восприятия оппонента. Поэтому принцип понимания предполагает постоянный сбор информации об оппоненте и своевременное доведение ее до всех сторонников. Выражение “сбор информация” сразу наводит на мысль о шпионаже, но у Ганди никогда не было разведки в традиционном понимании этого слова. Разведчик человек, выдающий себя не за того, кто он есть; наличие штата обманщиков (какие бы благородные цели они не преследовали) помогает, возможно, решать конкретные политический задачи, но уж никак не приближает к Истине. Как видим, у Ганди философский принцип попирает даже политическую целесообразность. Но, может быть, в нем заключена целесообразность более высокого порядка?
Понимать, чувствовать оппонента - половина дела. Он тоже должен знать вас и ваши планы не хуже, чем вы его. Поэтому Ганди считает необходимым давать оппоненту максимально полную и точную информации о своих задачах и намерениях.
В кампаниях сатьяграхи не должно быть никакой секретности. Ведение двойной игры только укрепит недоверие к вам и лишит возможности договориться. Подготовить же крупную акцию в тайне почти невозможно.
Чтобы слухи и кривотолки не встали стеной между вами и вашим оппонентом, стоит использовать любую возможность публичного выступления: на митинге, по радио, телевидению, в печати. При этом не надо забывать, что вас всегда могут попытаться истолковать превратно, поэтому изложение должно быть сделано в ясных, не допускающих двусмысленного толкования терминах. Такое изложение предполагает, в свою очередь, что вы сами отчетливо понимаете ситуацию и свои цели. Как видим, даже первые попытки спроецировать принцип понимания на практику вызывают к жизни множество конкретных рекомендаций. В этом смысле философия удобная вещь: одна исходная базовая идея (принцип) дает начало сложной, но внутренне непротиворечивой модели поведения, применимой в самых разно образных обстоятельствах. Напротив, отсутствие такого принципа заставляет беспринципного политика каждый раз конструировать поведенческую модель заново, исходя из сиюминутных интересов. Это хлопотно, долго и неэффективно.
“Понять” означает не только “уметь объяснить”, но также “принять” и “простить". Из принципа понимания поэтому логически вытекает принцип компромисса. Компромисс, по сути дела, есть признание того обстоятельства, что оппонент тоже прав. Не должно быть компромисса между истиной и ложью, но между двумя истинами компромисс желателен и необходим. Чем больше относительных истин смогут согласоваться друг с другом, тем полнее будет свет абсолютной Истины, тем ближе человечество приблизится к ней, считал Ганди.
Разумеется, в борьбе против насилия есть принципиальные вещи, отступление от которых означает приспособленчество, измену делу. Компромисс имеет границы, которые важно четко определить. Есть вещи, от которых нельзя отступать, даже если вам угрожает опасность. Компромисс помогает отделить главное в политической борьбе от второстепенного. В борьбе же за главное нужно быть готовым, если понадобится, пойти на жертвы, принять страдание.
“Я решился дать Индии древний закон Самопожертвования, закон Страдания”, - говорит Ганди. Зная историю сатьяграхи, не будет преувеличением сказать, что принцип страдания, готовность принять страдание является краеугольным камнем сатьяграхи.
Идея страдания чрезвычайно глубоко укоренена в индийской философии. Скажем, все "четыре благородные истины” буддизма связаны с этой идеей. Первая из них гласит: “Жизнь есть страдание”, - то есть страдание понимается как основа, сердцевина жизни. Страдание необходимо, его нельзя избежать, обойти. Среднему европейцу, ориентированному на относительно комфортное, обезболенное существование, жаждущему духовной анестезии, принцип страдания, идея готовности принять страдание может показаться тягостной. Ганди же говорил о том, что страдание нужно принимать не просто как неизбежное зло, но с радостью.
И это отнюдь не мазохистская установка. Страдание само по себе негативно, это сумеречное состояние. Радость позволяет преобразить, очистить его, сделать осмысленным. Смысл страданий сатьяграхи заключен в том, что через них ему открывается Истина. Готовность пострадать во имя дела зачастую оборачивается прекращением насилия, поскольку она есть свидетельство истинности, убежденно ти в своей правоте и серьезности намерений сатьяграха.
Здесь возникает серьезный вопрос во имя чего, собственно, стоит приносить жертвы? Что может придать страданию смысл?
По Ганди, любая борьба “против” чего-либо, когда разрушение является главной, конечной целью, бессмысленна. Ниспровержение существующего строя не может быть главной целью борьбы. Осмысленной является только борьба за что-либо, следовательно, в данном случае за установление нового порядка. Поэтому любые движения “анти”, будь то антисемитизм, антифашизм или антикоммунизм, при всей их кажущейся различности, не имеют собственного смысла, считает Ганди. В борьбе всегда должно превалировать созидательное, а не разрушительное начало. Только в созидательной борьбе страдание становится осмысленным. Созидание, в свою очередь, гораздо более трудный процесс, чем разрушение; в нем нельзя действовать стихийно, уповая лишь на волю к победе. Созидательная борьба требует плана, проекта того, что стремится создать. Здесь необходима программа, описывающая планируемые преобразования шаг за шагом. Строитель должен знать всю последовательность выполнения операций до того, как начнет возводить дом; точно так же сатьяграх реализует в своих действиях принцип конструктивной программы. Ганди написал и издал специальную брошюру под названием “Конструктивная программа”.
Соберем все вышеперечисленные принципы вместе и еще раз сформулируем их, на этот раз в виде норм, или предписаний и мы получим самую краткую характеристику философии Ганди, раскрывающуюся перед нами как определенная этическая система:
1. Не уходи от борьбы (принцип активности).
2. Делай борьбу созидательной (принцип конструктивности).
3. Не применяй насиилия (принцип ахимсы).
4. Будь готов пойти на жертвы во имя дела (принцип страдания).
5. Стремись понять оппонента и быть понятым им (принцип понимания).
6. Ищи компромиссов (принцип компромисса).
Насильственная смерть Ганди от руки убийцы не привела к забвению философии сатьяграхи, еще раз подтвердив старую истину, что идеи можно победить только другими идеями. Более тоге, начиная с 50х годов XX века интерес к теории и практике сатьяграхи не только не ослабевал, но даже усиливался. Идеи сатьяграхи распространились и в Европе, и в Северной Америке. К настоящему времени во всем мире от Южной Африки до Канады и от Японии до западного побережья США существуют научные центры и институты по изучению наследия Ганди. То, что воспринималось ранее как чудачество, стало предметом серьезных исследований.
После Второй мировой войны и создания атомного и других видов оружия массового поражения действовать без применения насилия стало не только желательно, но насущно необходимо. Уменьшать или вовсе воздерживаться от применения насилия при решении межгосударственных конфликтов задача, диктуемая не столько этическими соображениями, сколько стремлением выжить. Бурный рост военно-промышленного комплекса высветил свою бессмысленность: если раньше насилие в политике могло казаться беспроигрышным средством, то теперь оно стало безвыигрышным. Невозможность стать в ядерном конфликте победителем (в традиционном смысле этого слова) подтолкнула к поискам путей взаимодействия без насилия. Поскольку практического опыта в этой сфере не было ни у европейцев, ни у американцев, история сатьяграхи не могла остаться незамеченной.
Пока идет период в основном теоретического осмысления практики сатьяграхи и выработки моделей ненасильственного поведения, которые могли бы получить широкий отклик в западной, весьма агрессивной по своей природе, цивилизации. Тем не менее, известны и примеры практического применения философии сатьяграхи в конфликтах. Наиболее ярким является деятельность Мартина Лютера Кинга.
Еще Фрэнсис Бэкон, один из первых философов Нового времени, писал, что люди в большинстве верят в истинность того, во что привыкли верить. Этот людской консерватизм, нелюбовь менять привычные взгляды на новые, даже если они более соответствуют Истине. Ф. Бэкон относил к "идолам рода” - фундаментальным человеческим заблуждениям, сбивающим человечество с пути познания. Возможно, вера в то, что применение насилия неизбежно, тоже есть некая аберрация зрения, проявление “идола рода”. Рассуждая логически, нельзя не признать, что только отказ от насилия, следование принципу ахимсы способны развеять апокалипсические видения, возникающие у каждого, кто серьезно задумывается о судьбах грядущего века.
Разумеется, как нет лекарства от всех болезней, так нет и теории, следование которой позволяет решить все противоречия. Было бы наивным указывать на сатьяграху как на панацею от всех бед западной цивилизации. Но, как нам кажется, в ней заключен опыт настолько ценный, что его нельзя пропустить при формировании нового видения мира и основанных на этом видении моделях группового поведения. Собранные Ганди за его долгую насыщенную размышлениями жизнь зерна Истины могут, при условии отделения их от плевел и вдумчивого культивирования, дать богатый урожай на любой почве.
к предыдущей........ к содержанию........к следующей
