Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей"

Волхвы против глобализма

Часть первая . Время перемен, упорядочивание хаоса.

Грозовой миф и судьба России

Оглавление

 

1. Мало стран имели более драматичную историю, чем Россия. Наши враги усматривают в этом печать божьего проклятия. Якобы, Диавол одарил русских всеми благами Мира, но Бог не позволил ими воспользоваться.

Но если не верить подобной лжи, то тогда в чем же дело? Этот вопрос вставал перед русскими во все времена. Ответ на него, отчасти, содержится в географическом положении России и в происках внешних врагов. Но в значительной степени наша судьба была определена и внутренними причинами.

Здесь будет проведен разбор основной и древнейшей внутренней причины, предопределившей судьбу нашей страны и многие наши беды. Суть этой первопричины в том, что языческая мифология древней Руси не смогла пройти должного исторического пути созревания, и застыла в нашем сознании в виде назревшего и не разрешенного конфликта. Этот хорошо известный нам конфликт между божеством Земли, в народной традиции Велесом, и божеством древнерусской государственности – божеством Неба Перуном. В этнографии этот конфликт известен как Грозовой миф.

Не будучи нормальным образом разрешен в сфере религии, этот мифологический конфликт уцелел и остался в подсознании народа и идеологов государственной власти, откуда он до сих пор продолжает оказывать разрушительное действие. Разрешить его без знания его сути, оказывается невозможно. Обществу не хватает для этого языческого духа и знания традиционной культуры. При этом говорить об этом конфликте, чувствовать его, иронизировать над ним - оказывается возможным. Так, например, идея преодоления конфликта богов запечатлена в фантазии известного афериста: в виде провозглашения тайного общества «Союза меча и арала». И здесь едва ли нужно смеяться. Здесь следует плакать. Ибо идея единства пахаря и воина всегда проходила красной нитью через сознание русских мыслителей. Государство же Российское всегда противопоставляло вооруженную силу своему же народу.

Преодоление бед России видится в осознании и разрешении мифологического конфликта между Перуном и Велесом – между властью и народом. Когда это произойдет, тогда на нашей земле воцарится спокойствие и порядок. И никакие происки глобалистов не смогут его разрушить.

Таким образом, здесь сделано утверждение, что в основе бедствий России лежит мистическая причина, связанная с конфликтом богов. Дадим этому надлежащие разъяснения.

2 . В серьезном исследовании на тему судьбы России, (см. книгу Бороноева А.О. и Смирнова П.И. “Россия и русские: характер народа и судьба страны”, С.Пб., 1992г.), делается вполне обоснованный вывод о том, что характер русского человека определили законы крестьянской общины. Отсюда следует, что все достоинства и недостатки нашего народа укладываются в достоинства и недостатки общинного крестьянского быта. При этом авторы доказывают, что русская община была по своей сути тупиковой социальной конструкцией, не пригодной для жизни в условиях нынешней демократии. Это, будто бы и обуславливает конфликты современного общества, и предрешает исторический тупик русского самосознания.

Книга кажется достаточно серьезной. Нам важен подход, который лежит в основе исследования. Он состоит в том, что исследователи берут крестьянскую общину как некую объективную данность, и не задаются вопросом: почему она сложилась такой, а не какой-то иной? Они не отвечают, например, на вопрос: почему крестьянская община начала двадцатого века несла в себе черты родоплеменных отношений тысячелетней давности, когда только начинало складываться наше государство?

Что же явилось первопричиной, определившей консервативность внутриобщинных отношений, которые безусловно сказались на судьбе нашего народа и государства? Пока ответа нет. Обратимся к более ранним теориям. В книге, изданной в начале века Н.П. Павлова-Сильванского “Феодализм в России”, (переиздана в 1988г), приведен разбор ряда теорий наших мыслителей, как западников, так и славянофилов, о причинах самобытности и о судьбе России. Исследователи искали эти причины в форме землевладения, в православии, в территориальных особенностях России, ее размерах, в исторической задержке развития страны, в климате, в особенностях национального характера и т.д.

Но все эти причины опять оказываются как бы подвешенными. Все они имеют свое историческое начало, и в свою очередь были обусловлены некоторыми другими первопричинами. Например, территориальные размеры России велики не только потому, что нам повезло с землей и соседями на севере и востоке, а еще и потому, что у русских была какая-то серьезная причина уходить и уходить в леса подальше от своих же властей. Почему такое желание устойчиво сохранялось, почему власть не могла вести себя приемлемо, - мы опять не находим ответа.

3. В поиске ответов на вопрос о базовых началах русской общины и о первопричине российских бедствий, нам надо обратиться к тому основному конфликту, который сложился в первом тысячелетии, и не разрешен до сих пор.

Представляется, что этот конфликт в значительной степени обусловил принятие христианства и княжеские усобицы, неспособность противостоять Орде и опричнину Ивана Грозного, польское нашествие, «бунташный» век и раскол, крепостное право и восстание Декабристов, поражение в Крымской войне, революционеров и революции, сталинские репрессии и нынешнюю демократию.

Все эти явления не были вызваны слабостью России. У России всегда были внутренние резервы и возможности, чтобы все эти беды избежать. Беды Россию изнутри всегда имели одинаковую природу. Суть ее в конфликтном противостоянии власти и народа. Народ обнаруживал во власти врага и противостоял ей. Власть же видела в народе, в первую очередь, используемый материал, обязанного ей данника, и потому усматривала за собой право менять к народу отношение как ей вздумается. Когда конфликт власти и народа обострялся, Россия начинала терпеть всевозможные бедствия.

Кто-то скажет, что здесь перепутаны причина и следствие. Что сперва возникает бедствие, а уже потом власть обкладывает данью народ и потому народ начинает быть недоволен властью. Например, пришли татары, победили Русь и заставили платить дань, народ страдает.

Да, внешне все так и выглядит. Но социальные причины и следствия взаимосвязаны. Остается совершенно не ясным: почему татары победили Русь и брали дань сотни лет? Ведь татары не смогли покорить ни одну другую страну западнее Руси.

Это однозначно говорит за то, что еще до прихода татар, Русь имела какую-то внутреннюю болезнь, которая не позволила организовать силы для защиты. Это и привело к признанию права за татарами на дань. Получается так, что русское сознание уже было подготовлено к выплате дани еще до нашествия! И как, по праву сильного, князья собирали дань с русских племен, так и татары дань собирали. Это была совершенно понятная и привычная картина отношений. Л.Н. Гумилев даже возвел ее в рамки партнерских. Следовательно, в русском сознании многие века сохранялось понимание того, что дань берется силой оружия, а законодательные (договорные с учетом взаимных интересов) отношения при этом вторичны. Очевидно, что когда дань собирается силой оружия, то государственная инфраструктура почти не требуется. Действительно, она стала развиваться у нас позднее, чем в других странах Европы, и всегда была ненавистна народу, “Любит подьячий пирог горячий”- инфраструктура тоже, по-своему, брала дань. В эпоху демократии, взятки чиновников стали вообще фантастическими, с чуть ли не узаконенными тарифами.

Разбор широко известных примеров, вывел бы нас за пределы книги. Поэтому, ограничимся тезисным изложением материала.

Почему на протяжении всей российской истории “казна” воюет со своим же народом? Мы не нашли никаких общих материальных причин этого явления. Если бы материальные причины были определяющими, то внутри страны установились бы отношения, при которых данник все же богатеет, а не нищает. Ибо богатый данник выгоднее бедного. Таким образом, причина войны власти с народом имеет не материальный характер. Для поиска причины – почему все же война? - обратимся к первоистокам, в которых складывалась Древняя Русь.

4. Обратимся к древним мифологемам, которые лежали в основе создания нашей государственности. Хотя эти мифологемы принадлежат языческой древности (у нас в стране забывают что Русь изначально сложилась как языческое государство) они, продолжают действовать и ныне, поскольку характер отношений между государством и народом, за тысячу лет, не изменился. Принятие христианства, атеизм двадцатого столетия и демократия последнего времени, не оказали на эти мифологемы существенного влияния, а только скрыли их суть под масками новых образов, и тем затруднили поиск.

Идолы богов языческой Руси были свергнуты, но сами боги никуда не ушли. Просто их бытие продолжилось без сознательной связи со своим народом. При этом народ лишился понимания воли богов, и фактически стал жертвой стихии.

Если это действительно так, то восстановив ключевые моменты нашей мифологии. Применив их к нашей жизни, мы со всей очевидностью должны получить знание причин наших бедствий и найти пути их преодоления.

Среди мифов, доставшихся нам от седой древности, есть мифы о творении богами мира. К этому комплексу мифов относится хорошо известный сюжет о том, как первотворец в образе утки нырнул на дно Мирового Океана, достал кусочек ила, и сотворил из него Землю.

Мифы творения могут быть названы основными мифами. В них усматривается Нравственный Закон, и мы еще вернемся к ним. Но в этих мифах не усматривается пружина, движущая судьбой России. Сама Россия - русалия реки Рось – богиня сравнительно молодая. Ее судьба определялась в позднее мифологическое время, уже после того, как творение Мира было закончено.

Богиня Россия несет божественную сущность русской души. Она преисполнена плавной красоты и внутреннего совершенства, часть которых имеет в себе каждый русский человек. Это та иррациональная сущность, которая отличает нас от других народов. Но она не определяет отношения, в которые вынуждены вступать русские люди, ибо в мире есть и другие боги. Молодость богини России предопределила участие в ее судьбе других богов.

Каково это участие? Среди мифов позднего времени, хорошо известен Грозовой миф. Грозовой миф так же, в некотором смысле, основной, потому, что именно он определил судьбу России. Дадим его описание, насколько он восстановлен этнографами.

5. Этот миф описывает конфликт между Перуном и неким змеевидным божеством, в котором этнографы усматривают Велеса. В архаическом понимании вопроса, этот конфликт проявлялся всякий раз, когда гремел гром и сверкала молния. Отсюда и его название. Как известно, Перун бог грома и молнии, несущийся среди облаков и воюющий с демонами. Предаваясь войне и охоте, он все же являет собой зрелого бога. Перуну поклонялись князья и войны. Они клялись его именем, приносили ему дары и призывали его на помощь в битвах. Перуну поклонялись князья и воины юга Руси. Там он стоял среди главных богов, наряду с богами Солнца, которые давали князьям мудрость и праведность деяний.

Велес - бог севера Руси. Ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог певцов-сказителей, бог торговли и богатства. Стоял идол Велеса и в Киеве, на торгу, ниже княжеского дворца, там, куда приезжали купцы с севера.

Велес являет собой более универсальное божество, чем Перун. Более того, Велес во всех своих ипостасях «близок к народу». Перун же обладает непостоянством, вредным и даже чуждым человеческой жизни. За Перуном стоит большой разрушительный потенциал. Дева Перуна – по южно-славянски Вила – имеет перевод на наш язык – Юла. Т.е. это женщина или девушка, не способная сидеть на месте и делать последовательную работу.

Человек, избранный судьбой на следование Перуну, находится в постоянной активности, что тягостно воспринимается окружающими людьми. Это может быть сильный открытый пассионарий, но может быть и хитрый вершитель тайных дел, понимающий, что размеренно живущим людям не интересно множество его замыслов и устремлений.

Поскольку интересы Перуна не покрывают круг человеческих интересов, то избранный судьбой на следование Перуну оказывается отстраненным от обыденного мира. В любом случае ему будут чужды интересы народа, поэтому избрание Перуна – верховным божеством кажется исторической ошибкой, исторической ловушкой, в которой побывали многие народы.

Древнерусское государство строилось на основе союза племен, которыми управлял выбранный великий князь, (например, посаженный Новгородцами на княжение Рюрик). Этот князь княжил в Киеве или Новгороде, и собирал дань со всей Руси. На эту дань он содержал дружину, которая защищала Русь со всех четырех сторон. Вероятно, такие отношения сложились еще в седьмом - восьмом веке.

Со временем, великий князь стал злоупотреблять властью. Не то, что он стал более брать с племен дани. Это было не легко. Князь Игорь поплатился за это жизнью. Но собирать большую дань все же хотелось. Поэтому, сам факт взятия дани начал получать новое идеологическое обоснование. Обосновать идеологию можно было только через религию. Поэтому, кто-то из близких к князю жрецов, провел должные мифологические построения. Разберемся, к чему они сводились.

Мифология индоевропейских народов содержит сюжет о битве бога-громовержца со змеем. Змей этот был держателем мировых вод, и победа над ним означала освобождение влаги и орошение Земли, что необходимо для урожая. Согласно ведам, громовержец Индра победил змея Вриту и освободил воды. Этот великий подвиг Индры воспет в ведических гимнах.

Кто-то из киевских жрецов осознал, что бог Велес и есть тот самый змей, которого побеждает громовержец Перун. Для власти это выглядело очень выигрышно.

По этой новой мифологеме, Перун, обитающий на вершине горы или на Небе, преследует змеевидного Велеса, что живет на Земле, в низине или под Землей. Дело Перуна правое, ибо Велес похитил у него все, что только можно похитить: скот, людей, богатства, жену, и т.д. Велес прячется то под деревом, то под камнем, то залезает в коня, человека, корову. Но это никак не спасает его - Перун везде его находит, (как находят бежавших данников княжеские воины).

При расправе с Велесом, Перун расщепляет дуб, раскалывает камень, мечет стрелы, убивает всякого, в кого поместился Велес.

По сохранившимся простонародным представлениям, он и убивает всякий раз своего соперника, что спрятался в этих предметах или в живых существах. Так что противник Перуна оказывается либо во множественном числе, либо со множеством жизней.

В результате расправы с Велесом, Перун освобождает воды, которые похитил Велес. Иначе, божество Неба возвращает в свои руки жену Матерь - Землю и сходится с нею, оплодотворяет ее потоками дающей жизнь влаги.

Подчеркнем, что сама эта мифологическая схема была известна. Мифологическая новизна творчества жрецов времен князя Игоря заключалась в совмещении побежденного змея с Велесом. Это мифологически оправдывало отношение великого князя к племенам-данникам не как к партнерам по договору, а как к побежденным и виновным в грехе своего божества. По новой мифологеме получалось, что князь, освященный истиной Солнца, ведется Перуном в полюдье, где берет дань с тех народов, которые поклоняются виновному и побежденному богу Велесу. Так грозовой миф позволяет слуге народа стать господином народа.

6. Идея конфликта Велеса и Перуна настолько крепко была заложена в сознание народа, что существует до сегодняшнего дня.

Когда под влиянием христианства, образ Перуна трансформировался в образ Ильи - пророка, а образ Велеса в образ Николы - угодника, конфликт сохранился и между этими святыми. Это великолепно отражено в легенде, приведенной в кн. А.Н. Афанасьева “Легенды русского народа”.

По легенде, мужик завсегда Николу почитал, а Илью - нет. Из за этого вышел спор, в котором Илья проявляет силу и несдержанность Перуна. Ей противостоит Никола с изворотливостью Велеса. После ряда драматических и чудесных событий, мужику пришлось поклониться Илье так же, как и Николе. Тогда боги пришли к взаимному согласию, и наступил мир.

Итак, народная мудрость подсказывает нам, что жизнь становится правильной, когда конфликт Перуна и Велеса разрешается, а Велес более не представляется виновным в чем либо. Исторически же, Русь не пошла по этому пути. Князь Владимир провел совершенно обратную языческую реформу. Разберем ее с учетом социального значения Грозового мифа.

Владимир сделал Перуна главным богом Киевской Руси. Из этого однозначно следует, что до Владимира, Перун главным богом не был! Вероятно, главным княжеским богом, был Святовит, или божество Солнца. Мы не знаем - кто именно, но суть в том, что главным было божество света, ясности и мудрости, даваемой светом. Сам князь носил титул, характеризующий его как принадлежащего Солнцу. Эта просветленность и была главным свойством правителя союза племен.

Союз был существенно подорван князем Игорем, который решил, что русские племена - это не союзники, связанные договором, а данники - те, кто ниже его княжеской власти и те, кто подчинен ему силой оружия. За это князь Игорь был убит.

В свете такого взгляда становится совершенно ясным: почему же князь Мал, убив мужа Ольги - Игоря, имел наглость свататься к ней?

В действительности, никакой наглости не было. Мал понимал, что все они, князья, равны между собой, и он - древлянский князь ничем не ниже Киевского князя. Он, князь Мал, своими действиями восстанавливал древний договор, по которому племена не данники, а добровольные союзники. Тот же, кто посягает на этот союз - должен быть казнен! Мал справедливо казнил за это Игоря. Через этот поступок он оказывался гарантом справедливых отношений между племенами и верховной властью. Поэтому он предложил княгине Ольге свою руку, чтобы справедливо править союзом племен Руси. Согласие Ольги означало бы признание ею права союза племен.

Вот таков был смысл сватовства Мала. В других исторических реконструкциях его сватовство оказывается не понятным.

Ольга же понимала ситуацию по столичному. Она считала себя госпожой союза племен, первой после великого князя. Она подтвердила это казнями древлянских посольств, не по-русски изощренными и зверскими. И в Киеве это нашло свое идеологическое объяснение.

Так, что со времени казни Игоря древлянами, на Русской земле закрепилась мифологема борьбы Перуна и Велеса. Очевидно, Велес стал виновен перед Перуном в убийстве Игоря древлянами.

До Владимира, русские князья были в силах осознать значение союза Перуна и Велеса. Так, в договоре Руси с Византией 971 года, содержится упоминание о клятвах, которые давали греки и русские. Русская клятва содержит слова о том, что тот, кто не будет соблюдать договор, будет проклят Перуном и Велесом, станет желтым как золото на его украшениях, и будет уничтожен своим же оружием. Иначе говоря, идея единства бога пахарей и бога воинов закладывалась князем Руси Святославом в основу нарождающегося государства. Очевидно, Святослав, отрицая христианство своей матушки Ольги, - отрицал вместе с ним идею виновности Велеса перед Перуном и виновность народа перед князем. Святослав одевался в обычную русскую одежду, подчеркивая этим, что он ничем не отличается от всех остальных своих воинов.

Владимир же был тороплив, подобно нашим сегодняшним реформаторам, эгоцентричен, и не хотел понимать, что исторические процессы не укладываются в сроки его жизни. Своей грубой языческой реформой, Владимир рассчитывал сильнее подчинить славянские племена, но лишь усилил остроту конфликта. При Владимире, Перун стал главным божеством, и его конфликт с Велесом выступил на первое место в идеологии государства.

Владимир мог бы провести иную реформу: в согласии с политикой своего отца, поставить на теремном дворе Перуна и Велеса рядом, и прекратить обострение отношений с Севером. Наличие Велеса на княжеском дворе означало бы, что к князю имеют доступ купцы со всех концов славянского мира. Это означало бы, что князь берет на себя не только военную, но и экономическую функцию государства.

Владимиру довелось править северной столицей - Новгородом, и он знал - как живут и как мыслят на Севере и на Юге. В государственных отношениях, конфликт Перуна и Велеса неизбежно проявлялся как конфликт между Севером и Югом Руси. Единство богов – объединило бы государство и способствовало экономическим связям.

Такая реформа пошла бы на благо союза племен Руси и привела бы к укреплению законности, к расцвету славянского язычества, и задержке принятия христианства. Но это ослабило бы личную княжескую власть, изменило бы ее характер. После этого, князь обязан был бы поступать по закону, а не по «праву сильного».

Алчность Владимира взяла верх над здравым смыслом. Утверждением Перуна он захотел усилить только себя лично. Этим он дал понять, что следует политике своей матери, а не отца, и что не поддерживает прежние партнерские договоры с племенами. Так, в основе государства Русь проросло зерно враждебности между властью и народом. Этот посев княгини Ольги и Владимира, дает всходы до сих пор.

Языческая реформа Владимира оказалась не удачной для укрепления его личной власти. Как и в чем проявлялись эти неудачи - мы из летописей не знаем, но до этого легко догадаться. Русские племена, поклонявшиеся Велесу, оказались слишком гордыми. Потому, через восемь лет, Владимир сбросил Перуна и принял христианского бога.

Никто никогда не отмечал, что яростная расправа Владимира с идолом Перуна должна быть обусловлена не христианской нетерпимостью, которая тогда еще не успела пустить корни на Руси, а глубоким разочарованием, которое получил Владимир от его главенствования. Конфликт Перуна и Велеса, не сломил сторонников Велеса. Былина о Микуле Селяниновиче и князе Вольге очень точно дает нам представление о реальном соотношении сил пахарей и князя. Владимир не получил покорности славянских племен через утверждение Перуна, и прибегнул к опробованной Византийской религии - к христианству. В первые столетия после крещения русских городов, христианство так же с очевидностью не дало никакой пользы для укрепления княжеской власти. Наоборот, с принятием христианства, на Руси начинается невиданная ранее междоусобная война.

При этом сам Владимир не принес покаяния в своей языческой реформе, не изменил своей политики, и через это не разрешил мифологического конфликта между богами. Русские племена не разбирались в тонкостях христианства. Они еще сотни лет пребывали в состоянии языческого мировосприятия, для которого конфликт богов оставался не разрешенным, а действия киевских, владимирских, а потом и московских властей это совершенно ясно подтверждали.

В результате, Русь, как государство, стало рыхлым, противоречивым образованием, которое не удержалось в целостности и распалось на княжества, с их вечными распрями. В каждом княжестве продолжал тлеть мифологический конфликт противостояния бога пахарей и бога воинов. Мифологическая суть конфликта забывалась, но общественные отношения воспроизводили этот конфликт достаточно точно. Князья ненавидели друг друга, вели бесконечные войны, не считаясь ни с народом, ни с идеей единства Руси.

7. Такова картина древней истории Руси в свете Грозового мифа. Осознавая это, и возвращаясь к этому мифу вновь, мы понимаем его роль, а заодно и силу языческого начала нашего сознания. Конфликт между Перуном и Велесом до сих пор лежит внутри нас самих. Правильно относясь к нашей древней вере, мы должны разделить в себе понимание народного бога Велеса и Змея - похитителя, которого разит в облаках Перун.

Если на мифологическом уровне понять, что образ Змея, это не образ Велеса, не внутренняя суть русского человека, которую надлежит удавить, а образ алчности и покушающегося на Русь зла, то мифологическая картина становится на свое место. Тогда разрешается внутренний конфликт нашего сознания и тогда становится возможен диалог и союз между созидателем и властителем.

Союз Перуна и Велеса был прямой реальностью во времена Святослава. Очевидным его прообразом был союз купца Минина и князя Пожарского. Если, не смотря на деспотию глобализма, мы вновь сумеем преодолеть этот конфликт и достичь единства в понимании богов, то вновь явит себя Великая Россия. И тогда наступит ее эпоха. Возрождающаяся ныне языческая религия призвана разрешить Грозовой миф внутри нашего сознания, и вернуть нам нашу духовную целостность: сделать то, что не удалось закрепить после Святослава - тысячу лет назад.

Столь желанный для России ныне путь интенсивного развития – исходя из интеллектуальных идей русского народа, возможен лишь по воле Велеса и в союзе с Перуном. Путь России только лишь с Перуном, без Велеса - это путь экстенсивного развития, в обществе, построенном по военному образцу, на основании пирамиды президентской (царской) власти, с бесконечным казнокрадством сословия чиновников. Это тот худший образ русской государственности, который изыскивают и предъявляют нам наши враги.

«Тьма власти» – так была характеризована монархическая власть в девятнадцатом веке. Безусловно, вся она плоть от плоти перунической идеи княжеской власти Древней Руси – править насилием. Мудрый бог Велес – бог Никола, не имел другой возможности, кроме как хитростью, утвердить на Руси свое простое и ясное слово. Это давало возможность перевести дух, и хоть как-то развеять охватившую наш народ «власть тьмы».

Союз Перуна и Велеса восстановит в нашем народе единство воли, разума и традиции. От этого рассеется охватившая нас тьма, сгинет Морок, и рухнут бесконтрольные пирамиды - вертикали власти, тайные и явные. Вновь восстановится целостность русской картины мира. Народ почувствует свое единство, и возвратит свое исконное право – быть хозяином своей земли. Тогда мы узреем истину. И в ясном сознании без единого сомнения совершим простые, но единственно верные действия. Они будут животворящи для нас и смертельны для мировых кровососов. Так будет. В этом состоит языческая вера.

Теперь же вернемся к современности. Мы разорваны тысячелетним конфликтом между властью и народом. На этом фоне появились силы Морока, которые хитро замыслили нашу окончательную погибель. Рассмотрим их деятельность на нашей земле. После этого, дадим истинный образ западного общества. Того, на которое слуги Морока предлагают нам равняться, и которое, якобы, есть здоровая альтернатива национальной традиции.

Продолжить

Язычество - Вера и образ жизниЯзычники в наши дниЛитература, Интернет-ресурсыЭкологическое ВозрождениеКольцо форумов СлавииНовое
О Содружестве Природной Веры
Основы ВероученияНаши целиОбщественные акции и этическое учениеОбряды "Славии"Вечевые Собрания

Реклама:


?aeoeia@Mail.ru
rax.ru: iieacaii ?enei oeoia ca 24 ?ana, iinaoeoaeae ca 24 ?ana e ca naaiaiy
 
Rambler's Top100